精力剖析与哲学五

　　　今天早上人略微少一点，很有可能是一种教的货色懂得起来很难题。咱们思维的运行已经经由了多少个比拟 艰苦的阶段，为了达到今天我们讲的东西，前几回讲座是作为一个序。
　　　　今天，我们讲欧洲科学事件，这事件是迷信上是十分主要的阶段。为了理解精力分析的出生，为了不失掉 我们的目标，我老是斟酌到我的主意，有时兴许会岔开而讲了别的东西而仿佛失掉了目的。因有两周探讨的时光， 我们有时间做我们很少做的事情，我们能够无比具体化地讨论精神剖析的史前跟史后的事件。
　　　　我盼望详细描写基督教的特点，神学（关于上帝的非常肯定的话语）长短常丰盛的，尽管是强调对于事物 的一个方面。对犹太人来说上帝是一个召唤的幻灭，而这种东西是与希腊敏感、细腻的思惟是绝对破的。这个对峙 通过一个解决办法而停止。正是这样，基督教并不是严厉意思上严正的宗教，仅仅是两个东西相遇的结果，是相遇 而发生的新的东西。在两拼音文字（文明之间）之间，中东总是受到埃及的强盛影响，及叙利亚文化的影响，希伯 来民族是第一个说“我们是上帝的选民的”的民族。在这里非常重要的是，犹太民族是通过上帝在讲话，这些话在 书中，书是最可贵的东西，被保留在神庙里。希腊语是闪米特语言的分支，在希腊语中，《圣经》是书的意思。当 时写书的文字不是字母文字，而差未几是音节文字。在他们看来，每个字母都是上帝的话，是真理的一个片段。这 个民族可以通过他们的民族特征在其它民族之间做一个屏幕，为懂得决这个真理的屏幕距离，他们就说他们的话语 是上帝在说，通过浮现真理而将屏幕去掉。
　　　　相同或稍晚些时候，希腊也在利用文字，希伯来的书也持续在书写，同时被希腊人读。在这种相遇中有一 个谢绝，因此需要4、5个世纪。首先是基督教的东西被写成希腊文，再往西走，写成罗马文，拉丁文。相同的时 候，罗马军队到了犹太人的地方，毁了他们的神庙。犹太人没有了土地，仅剩下书了，这样书就成了他们的国家。 他们认为哪有书，哪儿就有上帝，哪儿就有他们的国家。问题是从那开始的，那时就有两个一神教，是一些犹太人 忠诚于传统（也就是犹太的一神教），他们在等上帝救。，基督教说，救命者已经降临了，而犹太人始终在等候， 因他不能确定能援救者。
　　　　有些犹太人，他们能意识挽救者，就创造了不同的东西，相对于传统而进入了现代，同时推进了西方的文 化。那些基督教徒说，他们宗教不同于个别的宗教，因为是由历史事件造成。尽管这事件是不可理解的，尽管这一 事件说一个人可能是上帝，一个上帝可能是个人，这样一个看不见的变成了看得见的。你们从这可以看见那些看不 见的，这时就可看到希腊人如何回答这个问题。这时西方人就处在一种矛盾中，要么跟跟随理性道路，这道路对他 们说，我们能通过符号捉住世界，穿梭或利用这些符号可以理解存在的世界；另一边，宗教对信徒说，从看不见的 到看得见的就有一个直接道路，不是理性的道路，而是一个相信的道路。相信的东西是理性不能解释的。基督教是 建立在神秘主义基础上（即不能理解的），这是西方人的抵触（能理性地舆解一个非理性的东西）。这就是圣・奥 古斯丁的步骤，但并不是一个非理性的，而仅仅是基督教的神秘性。就是神秘者在人类历史上的一个发明，这种创 造在人类上仅有一次，它笼罩了所有的事件和国家，这种紧张在基督教始终存在。
　　　　在理性和信仰之间，圣・奥古斯丁试图把二者联在一起。我们可以看到，在差不多一千年后这二者将离开 。我们第二次讲这事，确定比第一次理解的要好，尽管没讲圣・奥古斯丁的论证。有一历史时期叫基督教时代，这 一时代是在智力上是相对安静的时代（霍附：西方一词modern有时称近代、现代，我们这里翻译成现代）。 西方从16世纪到当初都称现代，之前的时代产生的新东西太少，因为它生机一个稳固的建立。在这差不多1千年 历史中，尽管在很多国家、王国中有很多抵触，但基督教把所有国家聚集在一起。所有的基督教的国度，都有一个 共同的政治规划。这方案考虑的是死后的问题，因为在地球上的生活仅是一个过渡的阶段。人们愿望可能在地球实 现和平。在他们看来，所有的物资等世俗问题对他们信奉的目的来说都是次要的。他们都同意这个目标。有一天， 这个同意不存在了，基督教时代被分开了，这时已经到达了16世纪，这就在于路德、卡尔文和其他人的改革。必 须理解，当时在欧洲发生的战争，表白的是一个差异的本质，是一个天然的状态，在其他处所也可发生。这种所谓 “做作状态”是一个蛮横、不尊敬规则的东西，因为我们不是寻找其他人财产的所有权，人们在寻找被另一人要挟 的真理。当时的问题在于：要么你同意我，要么我杀掉你。这个说法，就预先假设了一个超出人的生命的目的。当 一个人处于超越人的性命的状况之中，这种情形下，他们就会不遵守一切人类的规则。这也许是一种空想主义（如 果一个人寻求一个超越的理想，他就认为有权毁掉一切与这个理想不符的东西，包括我们的城市村落、人，而不遵 照所有人类规则）。
　　　　这恰是基督教教徒之间经常产生的事情，这样就导致一种内耗。作为一个成果，有一些基督教的变种，但 这变种并不重要。重要的是欧洲人那时意识到，人们为了相对真理并不能和其余人分享它。这种观念接受起来非常 困难，为什么我自己异常断定它是真理而别人不这样感到？为什么一个人通过他的灵魂是一个正派不邪恶的人，而 他人却完整感到不到？人们试图说服他人，这种改造是战前的改革。这时，存在一种经历（即不可能压服他人在自 己看来是真理的东西），这阅历是互相的，其他人也是这样讲。当时人们很难理解“上帝给我一个真理而其他人不 能接收”，就是这种不可能性唤起了人们心坎的东西，比基督教神秘主义唤起的东西更强烈。只管一个神不能说， 但能吸引良多人。当我们开始试图理解的时候我们开端了发问。神学的提高导致宗教的改革，它让我们处于同样的 缓和中（在理性与信奉之间）。感性依然存在天主教、新教中，它能理解雷同的神秘主义，因为它波及信奉的神秘 性。这种宗教改革的讨论引起了战斗，由于不可能这两种都是理性。两派都批准各自的观点，所以彼此仇杀、引起 战争,red wing shoes。人们必须赞成我们同意的那一点，而且这一点对两派都是实质的。当时发生的战争是“法拉第式”的战争，要说 的是欧洲为古代性付出的代价，这代价是最后放弃了“法拉第式”战争，也同时是对基督教政治打算的废弃。人们 再也不（通过逝世后的事情）来主宰地上的生活，再也不通过宗教理想来禁止地上的生活。假如做了就会发生战役 。为了防止战争，宗教必需成为一个私家的事情而不是政治的事，所有人都可能占有真理，而且每个人领有的真理 是不同的。独一的解决方式是每人都保留自己的真理。如果每个人都保存本人的宗教真理，我们就不可能树立巨大 的包含所有东西的真谛。人类的独特生活（幻想生活）就被处置生涯的不同方法所替换。人们发布一些基础规矩， 所有的人都有权力去抉择生活，能思考所有他信任是准确的东西就叫宽容。我保留我的观点，同时接受别人有他人 的观念。我可以通过讨论试图说服他人，但有一个界限，不能因为他与我们有不同的观念而杀掉他。
　　　　法国有一个名字代表着现代人的觉悟，他叫蒙田（MONTAIGNE），他毕生中写了一 本《Les Essais》（论文集）。他一个孤单的人，在战争时期生活。通过思考做了方才这样的一个推理，他写的这个 相似个人日记的东西反应的主题我们称之为现代性。这是一本非常重要的书。因此那个事件已形成了许多世纪的事 件，因此仅有宽容是不够的。每个人都能想他们以为对的东西。从柏拉图那里动身的哲学家寻找着真 理,coachsale。他们不能接受一个东西完全是发散的，这时就强调哲学的再生，尽管神学还不结束了，但神学时代本质上是完全 结束了。因此所有问题就都提出来了。正是在那个时期，欧洲发现了印刷术，正是那个时代人们复制了那些寺庙、 古代的书籍。复制者实际是基督教教士。我说过那不是复制所有的东西，他们在希腊、拉丁文中取舍他们认为值得 复制的东西进行复制。人们找出一些书，而后印刷出来，同时做了一个很宏大的翻译工作。为了浏览柏拉图，就要 翻译成各种语言（德文、法文、荷兰语等），这个工作从16世纪开始。正是那些同意宽容的人在希腊文本中想寻 找新思想，寻找一种所谓人道的东西，思考什么是对的，什么是错的。这时西方人开始通过自己来学习和思考，并 不是通过在教导中学到的真理，而是通过自己精神来做断定。这些古老的文本构成人们思考的基本。因而这时人们 忽然理解到神学也是建立在希腊、拉丁的文本上，仅仅是对它的观念一个说明。人们开始理解神学是怎么构成的， 人开始从神学退出，考虑他本身。这时有三个事情发生：文艺振兴，宽容以及科学。
　　　　我现在使用科学这个词。这词在拉丁语中是真正的知识的意思。但在现代性背景下，这个词成了一个独立 思想的知识性的类型，也对应遵循完全独特的规则的人。如果没有刚才宗教的战争科学就不可能诞生，为什么呢？ 因为这些科学让人们认识到，要生活下去就必须将世界分开，必须将圣・奥古斯丁的理性与神秘缠在一起的结翻开 。这时再次找到了希腊人首先已经感到的问题，但第二次觉得这个问题上是用粗野的方法实现的。基督教的上帝是 把所有的希腊的神拢在一起。如果这个上帝不能给一个真理，现代人就什么都没有，人们感觉到世界犹如虚空，叫 PASCAC危机，它充斥了欧洲的世界。正是在这种情况下科学创造了出来，这种局势下科学创造是必须的。什 么叫学者？现代学者不能对那个不能讲的世界讲话。在基督教理论中，自然界是一个哑的世界。在圣・奥古斯丁那 儿，自然的美歌唱的仅仅是它的创造者。对于伽利略，星星的运动仅仅是一个自由的运动，是没有意义的。他并不 认为那个星星在那个水平上能跟人们谈话，他不试图破译星星传递的信息。他将世界分开来了，为了观察他用了一 个地理望远镜，当他看月亮时并不是为了沉思自然，夸大点说他并没看见。他只是提问，智者不能再对自然界沉思 ，智者们是通过看来寻找一个答案，这个答案是他提出的。什么是伽利略提出的问题？当然在很早的时候人们就在 看天，中国也是。当我们看地利我们是处在地上。这时我们并不思考我们赖以观察的点（点在运动），偏偏是星星 在运动。我们看到星星在运动，而且是有规则的，我们能确定星星，它有一个中心，其他星星在围着他转。古代人 对天的视察是很细心的。天空的星星在运动，有些小星在闪耀，在敏捷流动，这运动闪烁又似乎是和其他不同的。 人们试图理解这种星星的运动轨迹，因此盘算、画图并预计，什么时候星星到达什么地方，如早看的启明星和晚看 的长庚星都是金星（西方叫维纳斯，Venus）。
　　　　这时有一人有一非常奇特的观点，哥白尼（copernicus）认为这个行星的活动在我们看来是特 别、不规的。因为我们在地球上看，地球在天空的中央，但不必定是宇宙的中央，很可能太阳是核心。我们天天看 到太阳早东晚西，实际上太阳没动，是我们在动。尽管这运动是我们看到的，但并不是太阳产生的。哥白尼是一个 15世纪的教士（你能看到基督教教士所想的问题还没有一个禁忌）。哥白尼不是一个学者，是个思想家。伽利略 是个学者，一个现代人，伽利略再也不相信世界是上帝创造的。伽利略不仅发明理论，他拿他的望远镜讯问星星， 哥白尼实践是不是真的。他放眼于世界，这时这世界并不是一个神圣的，而是可看的、可询问的。这时他不寻思而 询问，他须要工具一直更精致地询问，没有工具就没有科学。因为科学不即是看世界，而是测度它。对世界的测度 给了问题一个答复，问题是地球是绕着太阳转仍是固定在某个地位上？他不涉及一个观念，而涉及到去证明真理。 通过千里镜他将有一个谜底，他用眼睛看。地球不动是不可能的，所以地球在动，因此哥白尼是正确的。哥白尼也 是不正确的，因太阳也不是固定的地球在动，太阳也在转。哥白尼没说，伽利略也没有说，伽利略做的就是他创造 了一个确定性，这确定性是他在察看天空的那一点不是一个定点，这是一个仅有确实定的事情。从那时开始，这一 确定性都是不能抹去的。我们可以不同意他的观点，但我们不能忘却地球在转，他通过他的眼证明这点，是不可能 抹掉的真理，并不是神学真理，犹如上帝的真理。我们可以有新教、天主教的真理，但它不是一个科学理论。地球 滚动就是这样，没有人说地球不转。
　　　　什么是科学？科学是由确定性创造出来的方法。科学是在一个我们不知道的态度上产生的。伽利略观察天 空时并不知道哥白尼对还是错误，他怀疑他，他接受一个确定性――地球在动。但哥白尼的理论不完全，没说的更 多。而伽利略确定的仅仅是一个事情。你们需理解这一点，我们通过科学的确定性找理论，但科学不是这些理论， 科学总是质疑这些理论。跟着工具的越来越完美，我们就越来越建立了对的事物的确定性。在这个进程，总有一个 人将小的确定性连在一起建立一个理论，而真正的科学是建立确定性的实践。19世纪末有些工具比以前的更完善 ，爱因斯坦提出了一个牛顿后的一些新的理论，如果用牛登时代的工具对待世界，牛顿是对的。如果我们不必天文 工具而只用眼睛看世界，那么牛顿的理论与我们看到的更濒临。但我们在智力上知道爱因斯坦更正确、更有说服力 。我们进入了另一个时代，在这个时代中科学建立了越来越细的事情，我们通过实例来解释世界。我们仍旧是我们 ，我们看世界如同2000年前先人看世界，我们取得了一个距离，这个间隔是我们能感觉到的，通过科学知道的 。
　　　　现在该讲笛卡尔了。他的东西对现代人是一个清醒。他自己所写的东西最重要的一个词是“疑惑”，现代 人的怀疑，他再也没有一个真理在他的口袋里。他在一个寻找真理的范畴内猜忌。为什么说他是一个现代人？人们 应用同样的词“哲学家”称柏拉图和笛卡尔，他二者共同之处就是有一个盼望真理的愿望。但在古代与现代哲学家 间有一个大的差别：在古代，哲学是个实践的东西，哲学学校是一个生活的、伦理的学校（我相信，古代西方哲学 家与古代中国哲学家类似。在中国，哲学家相互讨论生活、伦理的问题，但我认为中国哲学家讨论关于生活问题的 更少）。如亚里斯多德的例子，亚里斯多德希望有一个包括全部世界的科学，他试图唤起一个反思――导致实践与 理论的分辨，赋予知识于价值，这价值与善的价值是不同的。我们能找到常识,red wing hockey，但不一定能找到那个善。在中国古代真与善是连在一起的。我们能看到在希腊就有一个辨别的东西的存在，在基 督教这两个是连在一起的，有一个真的善，也有个善的真。哲学希望通过真理的道路来寻找善。首先要确定的是什 么是真，接下来是这个真如何将人带到善。这时笛卡尔还不在。笛卡尔是孤单独由的人，他当兵服役，有很长部队 的时间。他不做事而仅思考，思考实事是不是真理。
　　　　有一个时刻，他相信我们获得的所有东西是真的，但不确定。我们能找到一个确定的名字，然而笛卡尔的 确定与所寻找的相反，那个确定性是新的东西―一个科学刚涉及的东西。从伽利略开始，确定性并不是给宗教一个 理由，或给某个理论一个理由。笛卡尔寻找到的确定性是伽利略的那个确定性，是任何声音话语都不能抹去的确定 性。所有他相信是真的东西都能通过一个话语放在一个疑难的位置上。这时笛卡尔做了一个决定。在欧洲，现代那 些伟大的人物之所以伟大，是因为他们有点疯狂。这是本相，是他们的疯狂使我们认为他们巨大。什么是疯狂，猖 狂是在非常严格的意义上希望追溯一个逻辑直到止境。我们之所以没有疯是因为在某一时刻我们停下来了，不那么 逻辑，能接受另外的人的设法。疯子是严格带着逻辑的人，他们对任何人都没有兴致，除了他自己，他们在谵语状 态下讲话。这对任何人来说都没有兴趣。因此，他们有非常悲惨的生活。有一些人对几个问题有逻辑的看待，而所 有人都有兴趣是因为我们分享了他的疯狂。对普通人来讲，我们没有他的勇气。他的书让我们去我们要去的地方（ 孤独时）。笛卡尔的是疯狂是现代人的疯狂―怀疑。疯狂是存在一个孤立和焦急状态中的，在这之中寻找一个科学 赖以建立的确定性。有一个科学的时刻来了，科学容许人们获得确定性（通过他自己）。确定性并不是理论，仅仅 是事实。相对于事实，信仰显得非常脆弱。现代人不乐意其他人对他说，你应当如何思考而情愿独立思考。笛卡尔 就是这种人。因此，他做出一个决议，每次我相信我所思考的东西是实在的的东西，因此每次通过这种相信我就能 批驳一个信仰。根据这信仰我相信所有的东西是真。一个真理是真的在于我能怀疑它是假的，当你在怀疑时，这个 怀疑是真的。这样他怀疑所有的东西，当我看、听、触外部世界，通过感觉我接受了它，我怀疑它，怀疑感官诈骗 我，我怀疑所有东西。我们能看到现代人与世界分开了，所有我们所听所触所看到的东西都是假的。笛卡尔拒绝通 过一个感官建立一个理论，科学也拒绝通过一个知觉建立它的知识。对于科学来说，并没有笛卡尔逻辑那么严格。 他们接受某种东西，认为科学是经验性的东西。对笛卡尔主义来说，没有一个科学直接从经验来。伽利略并没有看 到星星，仅仅利用一个望远镜，证实一个假设。一个假设仅仅是个智力的问题，地球是动弹的吗？回答不是对世界 的描述，仅仅是为了是或者不是，由此就得到一个确定性。我们在描述时不能失掉确定性，仅获得对世界景象或多 或少的准确。也许足够充足（也许对制作一个技术是充分的）,但是仍旧不是确定性。
　　　　科学的教训有两种方式，一是笛卡尔式：以确定性术语提出问题；二是美国的方法：科学实现它的工作在 于应用它有效的技术，技术也许不是真的，但这不重要，重要的是它能用。因此，笛卡尔时代的问题是确定性的问 题。确定性与科学联在一起是理解笛卡尔很重要的事情。因此拉康提到了笛卡尔。我们更多将精神分析与心理医治 接洽在一起，评判它是依据结果来的，更多地把当成一个技术。对拉康来说，我们不能通过结果来判定精神分析， 只有在疏忽结果的时候，精神分析的实践才是可能的。如果在此前我晓得将会到什么地方，那么精神分析将成为一 个影响他人的技术。拉康谈到弗洛伊德的发明是一个实际，不是技术（是一个自在的实践，而不是一个影响的技巧 ）。
　　　　因此，笛卡尔做出他的决定。有一个真正的经历，在一个晚上，1619年.11月冬天晚上，在荷兰， 有雪，外面是黑夜。在某一时刻，世界是被抹去的，因为所有代表脑子里的东西都被放在怀疑里，世界是不存在。 我说不存在是通过自己的方法（他还没有疯狂），是一个方法的怀疑，是一种精神的操作。操作是技术性的。笛卡 尔说，在我身上有一刻让我知道什么是真的,supra black，但我不相信。如也许我睡了，我在做梦，怎么能确定我做的一个噩梦，如同庄子梦蝶一样。笛卡尔有一个明白的 经历但他走的更远，因为他是数学家，是科学家。尽管我睡了，做了梦，但至少存在着一个三个角加在一起是18 0度的东西。尽管我睡了，我还能梦到2+3=5，为什么我脑子中想2+3是真的？是一个创造者的力气通过他 的方法将这些东西放在我头脑吗？我能不能找一个方法来发现2+3=5的确定性。这时他比疯子走的更远，他说 世界的创造者也许是有歹意的，也许是开玩笑，也许是上帝因诱骗了我而愉快，就将2+3的确定性放在我的脑子 里。我希望如斯，但可能不是这样，也许是一个鬼精灵将这些东西放在我的脑子里。我有最根本的观点许可我们推 理2+3=5，如因果性。如在实践中一个事情在另一事情中，也许是我脑筋中的某种思维创造了他们，并不对应 所有现实。我这样是因为鬼精灵把我创造成这样，我把所有东西放在怀疑上，捣毁了所有的确定性。我是不是存在 ，我只能说不。没有身材，我不能说任何话。在做这个理论时，他说“我在做什么”“我正在想，思考的东西是什 么”，因为没有任何东西。不存在的东西是什么？――是我。我是一个不存在的东西，人仅仅是这个世界的洞，思 想是个洞，世界是个非事实化的世界。笛卡尔就将非确定性达到了某一点，将放在否认上的确定性到达了这一点， “我思故我在”。意思是：我在这个位置上。这也是亚里斯多德在科学尽力时所做的关于一个对象的统一个东西（ 想做一个存在的科学）。笛卡尔想，通过“我在”做什么呢？如果我在，是我创造，如果我在，上帝也存在。笛卡 尔的步骤不依附于上帝的存在，对上帝的丧失是依赖于人自身的遗失，这样就分开了宗教信仰。宗教首先确定上帝 ，然后才是他的创造者。笛卡尔否定了所有的东西，抓住了他的“我”，离开了上帝。确定一个我，才有上帝的存 在。接下来下一个阶段才开始。
　　　　这个世界作为一个被分别的东西，并不是我与它之间有个天然的关联。这个世界有一个与我思想对立的东 西。我思的是外在的世界。思不占领任何一个位置，而世界是盘踞位置的东西，是思想的他者。仅有的是对这个世 界的接触是真的，也就是科学对世界的测定，而不是世界的形象。可以看到，在科学的路上有一个法国的途径―― 笛卡尔的，另一个是美国的路。